Le névrosé et le maître

Pascal fait un parallèle entre le rapport du un à l'infini et le rapport du un à Dieu. Il met en scène le dialogue entre le croyant, le chrétien qui croit à l'existence de Dieu, et le libertin qui a la passion du jeu. Est-ce que Dieu est ? Et si Dieu est, qu'est-ce que c'est, Dieu ? Les chrétiens croient, mais ne peuvent pas rendre raison de leur croyance. Il leur est impossible de prouver l'existence de Dieu. Comme l'écrit Pascal sur son bout de papier plié en quatre qui constitue le fragment 397, « Nous ne savons ni s'il est ni ce qu'il est[22] ». Dieu échappe à toute raison, à toute explication, à toute démonstration. Il y a un abîme entre Dieu et celui qui se pose la question de son existence. La vie, qui est quelque chose de fini, n'est rien au regard de cet infini qu'est Dieu. Ce que Pascal veut dire, comme le souligne Lacan, c'est que la vie est un rien.

La partie se joue à pile ou face. Dieu est ou Dieu n'est pas. Pile : Dieu n'est pas. Face : Dieu est. Les chrétiens font un choix. Ils parient Face. Objection du libertin : « Je les blâme, non pas de faire ce choix, mais de faire un choix[23]. » La juste position, aux yeux du libertin, est de ne pas faire un choix, de ne pas parier. Réponse à une telle objection : «Il faut parier. Vous êtes engage[24]. » Autrement dit : « Vous êtes forcé de jouer. Vous êtes obligé de prendre une décision. »

Quatre possibilités se proposent. Si je parie Face et que Dieu est, je gagne. Si je parie Pile et que Dieu n'est pas, je ne gagne rien, mais je ne perds rien non plus. Si je parie Face, alors que Dieu n'est pas, je ne perds que ma mise — ma vie, cette vie que j'aurai vécue dans le renoncement et dans l'espoir que Dieu existe. Si je parie Pile et que, pourtant, Dieu est — pari qui évoque le défi du libertin —, alors, le jour du Jugement Dernier, j'aurai des comptes à rendre et, écrit Pascal, je risque d'être puni. L'évo­cation de cette punition n'est-elle pas une allusion à l'enfer ? En tout cas, si je gagne, j'ai alors des chances d'obtenir, au-delà de l'abîme entre le fini et l'infini, « une éternité de vie et de bonheur[25] », c'est-à-dire, par contraste avec une vie finie et malheureuse, « une infinité de vies infiniment heureuses[26] ». Une infinité de vies infiniment heureuses — N'est-ce pas là une expression qui renvoie, elle, à un au-delà qui serait le paradis ? Ce qui est dit au libertin, c'est donc quelque chose comme cela : « Puisqu'il faut s'engager, puisqu'il faut prendre une décision, pariez donc que Dieu est. Qu'il soit ou qu'il ne soit pas, ainsi vous donnerez-vous la chance de vivre une autre vie, celle que l'on vit au paradis ! » Objection du libertin : «Il m'est impossible de croire[27] ». Réponse à cette objection : « S'il vous est impossible de croire, c'est à cause de vos passions[28] ». D'où ce conseil au libertin : « Diminuez vos passions[29] ! » Ce qui veut dire : « Renoncez aux plaisirs de la vie. »

Sans qu'elle s'y trouve explicitement, Lacan, dans la lecture du pari de Pascal qu'il propose, détache en effet cette expres­sion de la fin du fragment 397 : renoncer aux plaisirs. Cette expres­sion évoque, à la fois, le renoncement à la satisfaction de la pulsion, c'est-à-dire à la jouissance, dont parle Freud dans son Malaise dans la civilisation, et le renoncement à la chair, qui est le titre d'un livre de Peter Brown[30], dont la lecture, nous a confié J.-A. Miller, aurait réjoui Lacan, s'il avait pu le lire. Lacan situe ce principe : renoncer aux plaisirs comme étant le principe de la morale moderne. L'acte de maîtrise, tel que le conçoit Pascal, c'est donc cet acte qui sépare la jouissance du corps, c'est-à-dire qui soutient le un de la vie en le faisant supporter par la marque d'un renoncement à la jouissance ici-bas. Quand le un prend corps, il sépare le corps de la chair.

LA MATRICE DE LACAN

Lacan fait de ce principe renoncer aux plaisirs la clé de lecture du pari de Pascal. Un tel pari suppose qu'il y a un en deçà et un au-delà. Il y a, d'un côté, le un, c'est-à-dire une vie à la jouissance de laquelle on renonce. C'est donc d'une perte de jouissance dont il s'agit. C'est ce dont le joueur fait sa mise, c'est ce qu'il jette sur la table de jeu et c'est, par conséquent, ce qu'il perd. Et il y a, d'un autre côté, ce qu'il espère gagner — « une infinité de vies infiniment heureuses ». Le paradis. Lacan soulève, alors, une objection. La question, dit-il, n'est pas : Est-ce que Dieu existe ? Ou est-ce que Dieu n'existe pas ? C'est ce Nom-du-Père que constitue, dit-il, le choix Pile ou Face qui est important. La question est de savoir ce qu'il advient du Je qui énonce Pile ou Face au moment où le joueur décide de faire le pas de prendre part à la partie qui se joue. Est-ce que ce Je existe ? Ou est-ce qu'il n'existe pas ? La question décisive est donc, selon Lacan : Est-ce que le joueur soutient l'existence du Je ? Est-ce qu'il y a un Je qui prend la décision ? Qu'est-ce que ce Je décide ? La responsabilité du sujet est ainsi mise en cause par Lacan rela­tivement à l'engagement qui est le sien.

Lacan construit une matrice — ici, simplifiée à l'extrême ­qui distingue quatre possibilités[31] : Vous pariez Face. Dieu existe. Vous ne risquez rien. Vous renoncez aux plaisirs. Vous gagnez le paradis. Vous pariez Pile. Dieu n'existe pas. Vous ne renoncez pas. Vous n'attendez rien de l'au-delà. Ni enfer ni paradis. Vous ne craignez rien, vous n'espérez rien. Vous pariez Pile. Mais Dieu existe. Vous refusez de renoncer. Vous gardez, pour vous, le plus-de-jouir (+ a). C'est l'enfer qui vous attend. Vous pariez Face. Mais Dieu n'existe pas. Vous renoncez. Emporté par votre espoir, vous refusez le plus-de-jouir (— a). Vous ne gagnez rien. Pourtant, vous vous êtes privé de tous les plaisirs de la vie.

En fin de compte, Lacan interroge la notion de l'au-delà, en affirmant que, s'il est certain que le paradis n'existe pas ici-bas, l'on ne gagne rien à prendre appui sur l'au-delà pour y situer l'enfer, puisque, dit-il non sans une pointe d'ironie, l'enfer, lui, existe bien ici-bas : «Je veux dire, en enfer, nous y sommes déjà[32].», « — L'enfer, ça nous connaît, c'est la vie de tous les jours[33]. »

NÉVROSE OBSESSIONNELLE ET HYSTÉRIE

Pour différencier névrose obsessionnelle et hystérie, Lacan, dans son Séminaire D'un Autre à l'autre, prend appui sur la structure à trois termes [1, 1, 0] et distingue deux types d'orientation, une orientation ascendante et une orientation descendante[34] :

Lacan met l'accent, dans son Séminaire, sur le rapport du névrosé au premier un, au signifiant-maître S, — en l'occurrence, ici, à ce signifiant-maître S, qui se traduit, si c'est de névrose qu'il s'agit, dans le Nom-du-Père symbolique. Il oppose ainsi deux

types de position (x), celle de l'obsessionnel — « S1 à     x » ‑

et celle de l'hystérique — « x à S1 ».

Lacan distingue, ici, un au-delà et un en deçà du signifiant-maître S1. Si on choisit de lire la structure à trois termes sous la forme de la séquence [S1, S2, a], l'on peut alors avancer que, pour l'obsessionnel, elle est orientée de S1 vers S2 et de S2 vers a, alors que, pour l'hystérique, elle est orientée de a vers S2 et de S2 vers S1. Ces deux orientations distinctes, qui sont indiquées

dans le Séminaire XVI D'un Autre à l'autre, peuvent être lues à partir de ce que, l'année suivante, Lacan appellera dans son Séminaire XVII L'envers de la psychanalyse : le discours du maître (DM) et le discours de l'hystérique (DH)[35] :

La fonction du Nom-du-Père symbolique Si, par rapport à laquelle se différencient ainsi hystérie et névrose obsessionnelle, est mise en relation par Lacan avec le un de la jouissance mascu­line : « ... L'identification à la fonction dite du Père symbolique,

qui est la seule à satisfaire [ la position de la jouissance virile
dans la conjonction sexuelle... c'est très précisément ce qui s'appelle être le maître[36]. »

L'OBSESSIONNEL ET LA DETTE

C'est sur l'écueil d'une telle identification que bute l'obses­sionnel. C'est sur cette pierre d'achoppement qu'il trébuche. De ça, il se détourne. C'est ce qu'il cherche à éviter. Comme l'es­clave tel que Hegel le décrit, il refuse d'être le maître. Car il a craint de faire ce pas. Il a peur d'être ce premier un. Moyennant quoi, l'obsessionnel se trouve dans une position (x) qui renvoie à celle de l'esclave : « S1 ---> x ». Il est du côté de l'un Autre (x = S2) qui se lance dans une opération ayant pour visée l'un-en-plus, c'est-à-dire le a qui occupe la place de l'ensemble vide 0.

Lacan résume la position de l'obsessionnel en disant : « Il traite avec l'Autre[37] ». La manière dont il traite avec l'Autre consiste à faire en sorte que la jouissance interdite ne lui soit autorisée qu'au prix du paiement d'une dette impayable. Cette dette empêche alors l'obsessionnel de rencontrer une femme, car — l'incidence de la dette prenant la forme d'une difficulté  à se décider— le choix entre une femme et une autre lui devient, du même coup, impossible. Dans ce registre, l'homme devient peut-être l'homme sans qualités, mais il est surtout l'homme difficile.

Évoquant la dette, Lacan a-t-il pensé à l'homme aux rats qui s'invente une dette qu'il lui est impossible de rembourser ?

Le scénario raconté par l'homme aux rats est bien conne[38]: Sur la base d'un ordre qu'il croit avoir reçu du capitaine Nemeczek, le sous-lieutenant Ernst Lanzer interpose, entre lui et la postière à qui il doit de l'argent, un circuit qui passe, par force, par les sous-lieutenants David et Engel. Il s'arrange ainsi pour que l'argent qu'il doit à la postière ne lui soit pas rendu (à elle), laissant, dès lors, béant le trou de la dette. Dans son fantasme, Ernst Lanzer fait ainsi de cette dette non remboursée le symptôme de cet Autre qu'est son père Heinrich, puisque son père lui-même s'est montré indélicat. Alors qu'il faisait son service militaire, une somme de dix florins lui a été remise en dépôt. Il n'a pas été un dépositaire à la hauteur de sa charge : il a joué cet argent et l'a perdu. Il s'est ainsi couvert de honte. Un camarade lui a prêté de l'argent. Mais une fois son service mili­taire terminé, il a perdu de vue ce camarade. Il lui a été impos­sible de rembourser sa dette. La dette est donc restée impayée.

Or, ce trou béant de la dette s'est en quelque sorte rouvert au moment où les pensées d'Ernst Lanzer ont été tourmentées par le récit qu'a fait le capitaine Nemeczek du supplice des rats.

Freud a ainsi pu montrer que le supplice des rats, dont l'homme aux rats tenait le récit du « capitaine cruel », s'est arti­culé à la dette impayée du père. Chaque florin de la dette est rapporté dans son fantasme à ce que Lacan appelle «le rat forcé dans l'anus du supplicié[39] », qui est la représentation d'un rapport sexuel violent, d'un viol féroce. Un échange s'effectue, dès lors, entre le a — les rats du supplice — et le un — les florins de la dette. L'homme aux rats est aussi l'homme aux florins perdus. De la jouissance (a) est ainsi échangée contre le un par un du savoir (S2). C'est selon ce mode qu'il « traite avec l'Autre » : S2 contre a. Là où il s'agit, pour le joueur, d'échanger le un de la vie contre le a de la mise qu'elle est devenue, l'obsessionnel, à l'inverse, échange le a d'un reste de jouissance contre le un de ce qui se compte et de ce qui est ainsi susceptible de s'articuler en un savoir comptable.

Alors, pourquoi l'obsessionnel refuse-t-il d'être le maître ? Parce que, dit Lacan, il a peur de la mort, dans le sens où, ici, la mort, c'est être un. Et Lacan fait un pas de plus. Il articule la structure à trois termes — [1, 1, 0] — au transfert, c'est-à-dire au sujet supposé savoir. Ainsi affirme-t-il que, dans la mesure même où l'obsessionnel refuse de se prendre pour le maître, il « suppose le maître savoir ce qu'il veut[40] »

L'HYSTÉRIQUE ET LA JOUISSANCE DE L'HOMME

Lacan indique, dans son Séminaire L'envers de la psychana­lyse, que l'hystérique (x = ) interroge le maître S1 sur son rapport au savoir S2 :

X --> S1
a / / S2

Cette interrogation porte sur la valeur de a, c'est-à-dire sur ce qu'elle est et qui, justement, échappe au savoir : S2 // a. L'objet, qu'elle est pour l'Autre, est disjoint du savoir. Comment le maître peut-il en effet savoir que c'est elle qui est l'objet précieux, dont la métaphore pourrait être représentée, dans le cas de Dora, par le bijou qui trouve son écrin dans la boîte à bijoux ?

Dans les deux rêves de Dora que rapporte Freud, il est ques­tion du père en tant que un, c'est-à-dire en tant qu'il pourrait mourir ou en tant qu'il est mort[41].

Dans le premier rêve, comme cela a déjà été indiqué, il y a le feu dans la maison. Le père pourrait mourir — à cause de sa femme et de sa boite à bijoux. Dans le deuxième rêve, son père est mort. De retour à la maison, elle trouve un mot de sa mère qui lui apprend que la famille est au cimetière. Sa mère l'invite à venir. Du point de vue de ce qu'il en est du rapport à la mort, les deux rêves renvoient donc au Nom-du-Père.

Or, Lacan rapporte au Nom-du-Père ce qu'il appelle « le point à l'infini de la jouissance absolue[42] ». Il précise, à cet égard, que « ce point à l'infini est irréductible, en tant qu'il concerne une certaine jouissance laissée problématique[43] ». La jouissance « problématique » dont il s'agit est la jouissance phallique qui porte la marque du un. Le problème, pour l'hystérique, n'est donc pas la jouissance féminine, mais la jouissance masculine. Pour l'hystérique, en effet, avance Lacan, l'enjeu de la partie qui se joue est le un de la jouissance de l'homme.

Là où l'obsessionnel refuse le un de la mort, l'hystérique «promeut[44] », dit Lacan, le un de la jouissance de l'homme. Mais elle le fait d'une manière paradoxale.

Relativement au maître S1, elle se situe au niveau où ce qui est important pour elle est de savoir si l'homme en est un, s'il soutient le un, s'il n'a pas peur, s'il réussit ou non à être un maître. À ce niveau-là, le S2, précise Lacan[45], vaut en tant qu'il repré­sente le pénis en érection. En ce sens, pour dire la chose ainsi, le maître S1 est inévitablement attaché à son signe S2 ; il est prisonnier de la question qui le tient pieds et poings liés et qui est celle du risque de la castration qu'il ose ou non affronter (S1/52) . A cet égard, J acan insiste sur le fait que l'hystérique, elle, refuse ainsi les jouissances relatives qui se trouvent embarrassées, entravées, « diminuées » par la question de la puissance et de l'impuissance. Car, de ce point de vue, elle ne peut qu'être déçue et insatisfaite. Elle n'accorde, dès lors, un privilège qu'à ce qui serait, si elle existait, la jouissance absolue. Le malentendu ne peut donc que virer à la rencontre manquée et au comique. Mais Freud en a déduit, comme le note Lacan, que l'hystérique ne veut rien savoir de la jouissance sexuelle et qu'elle éloigne d'elle l'organe. Ce que Dora dispute, en effet, à Madame K., ce n'est pas, comme Lacan le souligne, l'organe de Monsieur K., mais le bijou dont son père, impuissant, fait cadeau à celle qui est sa maîtresse. La chose importante, en ce qui concerne l'hystérique, conclut Lacan, c'est que, comme le montre Dora avec Madame K, le transfert est orienté vers la femme. La femme, ce n'est pas elle ; c'est celle dont elle veut faire l'objet de son admiration et de son adoration. Et cet amour s'adresse au savoir. Si l'hystérique refuse de se prendre pour la femme, c'est dans la mesure où, pour elle, le sujet supposé savoir est justement la femme[46]. C'est la femme en tant qu'elle sait, elle, comme s'ex­prime Lacan, « ce qu'il faut pour la jouissance de l'homme[47] ». La femme, elle, sait, suppose-t-elle, ce que c'est, s'agissant de l'homme, être un maître.

CONCLUSION DE CETTE NOUVELLE APPROCHE DE LA NÉVROSE

La clinique de la névrose montre que le pire qui puisse arriver, c'est se perdre dans ce qui fait le drame du rapport au père, ici, la dette ou le cadeau lié à l'impuissance. C'est d'éthique dont il est question et, si l'on veut, en particulier, de lâcheté et de courage.

L'obsessionnel cherche le sens et trouve le ratage. L'amou­reuse, elle, s'identifie. Car, pour l'hystérique, ce qui compte, dit Lacan[48], ce n'est pas le sens, mais l'identification. L'obsessionnel est celui qui, mauvais perdant, refuse de soutenir le un de la vie, parce qu'il a peur de la mort qu'implique l'inscription de ce un. L'hystérique, en revanche, est captive de la femme. Aussi se tourne-t-elle vers celle qui, croit-elle, sait ce que c'est qu'un homme qui, précisément, ne craint pas le risque de la castration et qui, beau joueur, accepte de mettre en jeu le un de la vie.

D'où la question : la femme n'a-t-elle pas plus de chances de rencontrer un homme que l'homme n'en a de rencontrer une femme ?